請用此 Handle URI 來引用此文件：
http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/51191完整後設資料紀錄
| DC 欄位 | 值 | 語言 |
|---|---|---|
| dc.contributor.advisor | 林開世(Kai-Shih lin) | |
| dc.contributor.author | Wen-Hsin Lee | en |
| dc.contributor.author | 李文馨 | zh_TW |
| dc.date.accessioned | 2021-06-15T13:27:06Z | - |
| dc.date.available | 2018-01-01 | |
| dc.date.copyright | 2016-03-08 | |
| dc.date.issued | 2016 | |
| dc.date.submitted | 2016-02-17 | |
| dc.identifier.citation | Allison, A. 1999 Review of Japanese Images of Nature, Cultural Perspectives. American Anthropologist 101(3), 665-666.
Asquith, P. J. and Arne Kalland 1997 Japanese Perceptions of nature: ideals and illusions. Japanese images of nature: cultural perspectives. Asquith, P. J. and Arne Kalland eds., 1-35. Richmond: Curzon Press. Berger P. 1990 [1967]. The Sacred Canopy. New York: Anchor Berkes, F. 2012 Sacred ecology. New York: Routledge. Brown, Kendall H. 1998 Review of Japanese Images of Nature: Cultural Perspectives. The Journal of Asian Studies 57(3):865–866. Cannell, F. 2010 The anthropology of secularism. Annual Review of Anthropology 39 :85-100. Casanova, J. 1994 Public Religions in the Modern World. Chicago: Chicago Univ. Press Chen, Nancy N. 2008 Food, medicine, and the quest for good health: Nutrition, medicine, and culture. New York: Columbia University Press. Clarke, P. B. 2000 Japanese New Religions Abroad: A Case of Reverse Globalization. Japanese New Religions in Global Perspective, Richmond: Curzon, pp. 1-9. CorniIIe, C 2000 New Japanese Religions in the West: between Nationalism and Universalism. Japanese New Religions in Global Perspective, Peter B. Clarke ed.,10-34. Richmond, Surrey: Curzon Derrett, E. M.A. 1983 The international face of a Japanese 'new religion': Sekai Kyusei Kyo in Brazil and Thailand. Religion 13(3): 205-217. Dove, M. R. and Carpenter, C. 2008 Introduction: Major Historical Currents in Environmental Anthropology. Environmental anthropology: A historical reader. Dove, Michael R. and Carol Carpenter, eds. Malden, MA: Blackwell Pub. Escobar, A 2001 Culture sits in places: reflections on globalism and subaltern strategies of Localization. Political geography 20(2):139-174. Geertz, C. 1980 Negara: The Theatare State in Nineteenth-century Bali. Princeton, NJ: Princeton University Press Hideaki M. 2007 Japanese Prayer below the Equator: How Brazilians Believe in the Church of World Messianity. Lanham: Lexington Books Huang, Y. P.（黃約伯） 2015 Embracing Ritual Healing- the Case of Sazuke in A Japanese New Religious Movement in Contemporary Taiwan, paper presented at 2015 Joint Meeting of Taiwan Society for Anthropology and Ethnology (TSAE) & East Asian Anthropological Association (EAAA), National Chengchi University, Taipei, Taiwan, October 3-4. Ingram, M. 2007 Biology and beyond: the science of Back to nature farming in the United States. Annals of the Association of American Geographers 97(2): 298-312. Kelly, W. W. 1991 Directions in the anthropology of contemporary Japan. Annual Review of Anthropology, 395-431. Knight, J. 1997 The soil as teacher: natural farming in a mountain village. Japanese images of nature : cultural perspectives. Asquith, P. J. and Arne Kalland eds., 236-256. Richmond: Curzon Press. Latour, B. 1999 Pandora's hope: essays on the reality of science studies. Harvard University Press. Lock, M. 1997 The unnatural as ideology : contesting brain death in Japan. Japanese images of nature: cultural perspectives. Asquith, P. J. and Arne Kalland eds., 121-144. Richmond: Curzon Press. Luckmann T. 1970 The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society. New York: MacMillan Luhmann, N. 1982 Religious Dogmatics and the Evolution of Societies, transl. P Beyer. New York: Mellen Luyt, B 1999 Review of Japanese Images of Nature, Cultural Perspectives. Journal of Contemporary Asia 29(2):251-253. Martin, D. 2005. On Secularization: Towards a Revised Theory. Aldershot, UK: Ashgate Martinez, D. P. 1999 Review of Japanese Images of Nature, Cultural Perspectives. Bulletin of the School of Oriental and African Studies 62(3):602-603. Martinez, D. P. 2005 On the Nature of Japanese Culture, or, is there a Japanese Sense of Nature?, in A Companion to the Anthropology of Japan, Ch12 (ed J. Robertson), Malden, MA: Blackwell Pub. McLaughlin, L. 2012. Sōka Gakkai in Japan. Handbook of Contemporary Japanese Religions, 269-307. Moen, D. G. 1995 The emergent culture of the Japanese organic farming movement and its implications for political economy. Thesis (Ph.D.) University of Wisconsin-Madison. Moen, D. G. 1997 The Japanese Organic Farming Movement: Consumers and Farmers United. Bulletin of Concerned Asian Scholars: 29(3):14. Moen, D. G. 2000 Grassroots-based Organic Foods Distributors, Retailers, and Consumer Cooperatives In Japan: Broadening The Organic Farming Movement. Hitotsubashi Journal of Social Studies: 32(2): 55-76. Offner, C. B., & Straelen, H. 1963 Modern Japanese religions: With special emphasis upon their doctrines of healing. New York: Twayne Publ. Ohnuki-Tierney, Emiko（大貫惠美子） 1984 Illness and culture in contemporary Japan : an anthropological view. New York : Cambridge University Press. Pan American MOA foundation 1998 True civilization: ealizing Mokichi Okada's ideals through MOA under the leadership of chairman Teruaki Kawai.（世界の癒しをめざ して大きいな期待のもとに伸展する浄院構想）。熱海：財団法人パンアメリカンMOA。 Parsons, T. 1960 Structure and Process in Modern Society. New York: Free Press Phaengsoi, K., Chantachon, S., & Phothisane, S. 2009 The application of Japanese knowledge of Sekai Kyusei-Kyo religious movement in health care practices of the citizens in Northeast Thailand. The Social Sciences 4(2), 207-211. Posey, D. A. 1985 Indigenous management of tropical forest ecosystems: the case of the Kayapo Indians of the Brazilian Amazon. Agroforestry Systems, 3(2):139-158. Prohl, I. 2012 New Religions in Japan: Adaptations and Transformations in Contempotary Society. Handbook of Contemporary Japanese Religions, Prohl, I. and John K. Nelson eds., 241-267. Leiden: Brill. Reader, I 2005 Historical, New, and ‘‘New’’ New Religions. A Companion to the Anthropology of Japan, 431-451. Malden, MA: Blackwell Pub. Reader, I., and Paul L. Swanson 1997 Editors' introduction: Pilgrimage in the Japanese religious tradition. Japanese Journal of Religious Studies, 225-270. Reader, I., and Walter, T. 1993 Pilgrimage in popular culture. Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Macmillan. Robertson, J. 2005 Introduction: Putting and Keeping Japan in Anthropology. A Companion to the Anthropology of Japan, 3-16. Malden, MA: Blackwell Pub. Ryang, S. 2004 Japan and national anthropology: A critique. New York: Routledge. Sallnow, M. J. 1987 Pilgrims of the Andes: Regional cults in Cusco. Washington, D.C: Smithsonian Institution Press. Spickard, J. 2004 Globalization and Religious Organizations- Rethinking the Relationship Between Church, Culture, and Market. International Journal of Politics, Culture and Society 18(1):47-63. Stein, J 2012 The Japanese New Religious Practices of jorei and okiyome in the Context of Asian Spiritual Healing Traditions. Japanese Religions 37(1&2):115-141. Stephen V. 1998 Mirror of modernity : invented traditions of modern Japan. Berkeley: University of California Press. Takami Kuwayama 2015 Re-reading John Embree, Suye Mura (1939): What Do Classics Tell Us Today? Multiple landscapes of anthropology: Joint Meeting of Taiwan Society for Anthropology and Ethnology (TSAE) and The Society for East Asian Anthropology Association (EAAA). General Building of Colleges, NCCU. 3-4th, October. Tamney, J. 1993 Religion in capitalist east asia. In W. Swatos (Ed.), SAGE Focus Editions: A future for religion? New paradigms for social analysis. pp. 55-73.Thousand Oaks, CA: SAGE Publications Taylor C. 1999 Two theories of modernity. Public Cult. 11:153–74 Taylor C. 2007 A Secular Age. Cambridge, MA/London: Belknap Press of Harvard Univ. Press Thomas, Julia Adeney 2001 Reconfiguring modernity concepts of nature in Japanese political ideology. Berkeley, Calif: University of California Press. Turner, V., and Edith Turner 1978 Pilgrimage in Christian culture. in Image and Pilgrimage in Christian Culture. New York: Columbia University Press. Xu, Hui-lian 2006 NATURE FARMING In Japan. Research Signpost. 37/661(2), Fort P.O., Trivandrum-695 023, India: Kerala. MOA International 2013[2012] 《岡田式健康法 用自然農法健康過生活》。中華民國MOA協進會譯。台北：中華民國MOA協進會。 MOA美術文化財團 2009《MOA光輪花社團引導手冊》。台北：中華民國MOA協進會。 一般社團法人MOA自然農法文化事業團 2012[2002]《MOA自然農法的基本》。台北：中華民國MOA協進會。 丁仁傑 2015〈新興宗教與新「宗教性」：台灣漢人宗教的脈絡〉。《日常生活中的當代宗教：宗教的個人化與關係性存有》，黃應貴主編，頁27-78。台北：群學。 千宗守 2008[1991]《簡易茶道》。台北：中華民國MOA協進會。 大江健三郎 2001《燃燒的綠樹》。鄭民欽譯。石家莊：河北教育。 中華民國MOA協進會 2011《岡田式健康法 飲食法與運動》。台北：中華民國MOA協進會。 中華民國東方之光協進會 2008[2006]《永遠的生命—為文明的創造而活》。鄭清和•廖家菁譯。台北：中華民國東方之光協進會。。 中華民國東方之光協進會 2013[2012]《御神書 第一卷 宗教（上）》。台北：中華民國東方之光協進會。 中華民國東方之光協進會 2013〈第四屆第一次會員大會 會議資料〉。2013年5月19日。未出版。 中華民國東方之光協進會 2013〈第四屆第一次會員大會 會議資料〉。2013年5月26日。未出版。 中華民國東方之光協進會 2014[2012]《御神書 第一卷 宗教（下）》。台北：中華民國東方之光協進會。 中華民國東方之光協進會 2015[2012]《御神書 第二卷 淨靈（上）》。台北：中華民國東方之光協進會。 中華民國東方之光協進會 2015[2014]《“何謂救世教”—尋求「本教的真相」》台灣東方之光翻譯組。台北：中華民國東方之光協進會。 世界救世教 1995《教修要綱（三）》。中華民國世界救世教協進會譯，頁102-114。 世界救世教 2009[2004]《內部資料：明主樣的御生涯─「拯救與建設」》。鄭清和、廖家菁譯。台北：中華民國世界救世教協進會。 世界救世教 2010[2007] 《內部資料：明主樣的御經綸─「聖地與雛型的建設」》。鄭清和、廖家菁譯。台北：中華民國世界救世教協進會。 白桂芳、劉興隆、蔡本原 2013 2013《有機葉菜類栽培技術及輪作制度之研究》。行政院農業委員會臺中區農業改良場公務出國報告。 任國英 2004 〈生態人類學的主要理論及其發展〉。《黑龍江民族叢刊》5:85-91。 自然農法推進會議 2005《自然農法相關教義集》。自然農法職員鑽研資料，未出版。 位國慶 2007《日本有機農業生產技術、市場概況及 MOA自然農法研習》。臺灣糖業股份有限公司公務出國報告。 吳雁龍 2012《台灣有機農業推行研究-以MOA驗證在台推動為例》。成功大學企業管理學系碩士在職專班學位論文。 李維史陀 2011《月的另一面：一位人類學家的日本觀察》。台北：行人。 村上重良 1993《宗教與日本現代化》。張大拓譯。高雄：佛光。 汲喆 2008〈如何超越經典世俗化理論？——評宗教社會學的三種後世俗化論述〉。《社會學研究》4:55-75。 林重宏、林清銀 2008《日本東京國際食品展觀摩日本有機農場規劃及經營概況》。臺灣糖業股份有限公司公務出國報告。 林益仁 2004 〈環境實踐的「全球」與「在地」辯證：以法鼓山的「環保」論述為例〉。《台灣社會研究季刊》55:1-46。 邱運全、戴順發、吳志文、曾富生 2009 2009《觀摩日本有機農場規劃及經營概況》。行政院農業委員會高雄區農業改良場公務出國報告。 阿不農夫 2007 〈一種生命的藝術 從宗教家到秀明自然農法〉。台灣環境資訊中心，http://e-info.org.tw/node/21245。2015/4/10上線。 姚玉霜 2003 〈日本新興宗教在海外－成功關鍵與全球化的問題〉發表於《新宗教團體與社會變遷研討會－對話與創新》會議，南華大學宗教學研究所，92年3月21、22日，嘉義，台灣。 胡勝金、林楠正 2008《日本蔬菜及有機農業研究現況》。臺灣糖業股份有限公司公務出國報告。 倪禮豐 2006《日本有機農業生產技術》。行政院農業委員會花蓮區農業改良場公務出國報告。 國際美育自然生態基金會 1991 〈國際美育自然生態基金會創立酒會記要〉。《自然農法》1：2-6。 國際美育自然生態基金會 1997 〈基金會活動〉。《大地的心》4:1。 國際美育自然生態基金會 1998 〈MOA國際美育自然生態基金會謝森展為新任董事長 第三屆董事名單〉。《自然農法》16：9-10。 國際美育自然生態基金會 2014 〈財團法人國際美育自然生態基金會103年度業務報告書〉。http://www.moa.org.tw/files/103%E5%B9%B4%E5%BA%A6%E6%A5%AD%E5%8B%99%E5%A0%B1%E5%91%8A%E6%9B%B8.pdf，2015/10/26上線 張琳 2001《日本新宗教在台灣發展之研究-以「世界真光文明教團」為例》。輔仁大學宗教學系碩士論文。 張銘芳 2011《慈心倫理與有機精神─ 台灣有機農業運動中的佛教文化內涵》。國立清華大學社會所碩士論文。 郭麗娟 2007〈向大自然學習療癒之道──「農醫」黎旭瀛〉。《台灣光華雜誌》，11：118。 陳志東 2011 〈旅人與人：回歸自然吃健康〉。《中國時報》，8月27日。 陳信煜 2012 《小眾農耕的生存之道－以台東縣實施秀明自然農法農夫為例》。南華大學建築與景觀學系環境藝術碩士班碩士論文。 陳建志、童凱鴻 2013《參加日本國際美育自然生態基金會 MOA 展售活動及有機農場實務見學》。臺灣糖業股份有限公司公務出國報告。 陳惠雯 2009a《食在自然》。台北：上旗文化。 陳惠雯 2009b《幸福餐桌 飲食教育從小開始》。台北：上旗文化。 陳惠雯 2011《食育小學堂：飲食教育從小開始》。台北：上旗文化。 陳惠雯 2012[2016]《我的幸福農莊（2012全新封面改版上市）》。台北：麥浩斯。 陳惠雯 2013《幸福市集：種的安心、吃的放心》。台北：上旗文化。 陳惠雯 2014《幸福的：自然生活筆記》。台北：上旗文化。 黃裕銘 2011《MOA 日本食農研修-農醫聯繫研修》。國立中興大學公務出國報告。 黃樹民 2013〈台灣有機農業的發展及其限制：一個技術轉變簡史〉。《台灣人類學刊》11(1):9-34。 黃應貴 2015〈導論：宗教的個人化與關係性存有〉。《日常生活中的當代宗教：宗教的個人化與關係性存有》，黃應貴主編，頁1-25。台北：群學。 鈴木範久 2005《宗教與日本社會》。牛建科譯。北京：中華書局。 廖家菁 1986 《昭和61行動計劃書》。未出版。 廖家菁 1990 《平成二年教會現況報告書》。未出版。 漢聲雜誌社 1996《日本MOA的自然農法》。台北：漢聲。 熊家玲、莫聞 2008〈秀明自然農法協會成立 推展美麗農業新視野〉。台灣環境資訊中心電子報，12月15日。http://e-info.org.tw/node/39695。2015/4/8上線 趙佳鴻 2012《設施有機蔬菜病蟲害防治技術及資材開發與應用》。行政院農業委員會臺中區農業改良場公務出國報告。 劉宗德 2004〈日本公益法人、特殊法人及獨立行政法人制度之分析—兼論日本獨立行政法人制度之現狀及困境〉。法治斌教授紀念論文集編輯委員會編，《法治斌教授紀念論文集—公法學治理現代觀》，頁381-414。台北：元照。 劉紹華 2008〈醫學人類學〉。《人類學》，招子明編，頁207－223 劉興活、顏大和 2009《日本MOA自然農法及藝術健康體驗研習》。臺灣糖業股份有限公司公務出國報告。 潘乃德（Ruth Benedict） 2007[1989]《菊花與劍》，黃道琳譯。台北：桂冠。 蔡淑芬 2013 《秀明自然農法之核心資源指標研究》。國立屏東科技大學熱帶農業暨國際合作系碩士論文。 鄭志明 2012〈民國百年民間宗教與新興宗教研究回顧〉。《成大宗教與文化學報》18：1-44。 鄭志聖 1999 〈國際美育自然生態基金會發展MOA自然農法理念與作法〉。 謝以萱 2013《功德的試煉：泰國. 當代農業非政府組織的創新與實踐》。國立臺灣大學人類學系碩士論文。 謝欣園 2010 〈台灣首家有機農業認證機構創辦人：謝森展〉。《維德月刊》4:2-5。 謝順景 2010〈台灣一百多年來的有機農業發展之歷史回顧〉。《臺中區農業改良場研究彙報》107：1-12。 瞿海源 2001〈新的外來宗教〉。《台灣文獻》52(4)：65-86。 瞿海源、章英華 2002〈台灣外來新興宗教發展的比較研究〉。《宗教、術數與社會變遷（第一冊）》，瞿海源編。頁325-364。 簡小嘉 2012a〈【公民寫手】有這樣的一所農業大學–MOA自然農法大學校〉。上下游新聞市集，http://www.newsmarket.com.tw/blog/15038/。2015/6/20上線。 簡小嘉 2012b〈【公民寫手】連作行不行?–記大仁農場連作試驗〉。上下游新聞市集，http://www.newsmarket.com.tw/blog/20717/。2015/6/21上線。 簡小嘉 2013〈【公民寫手】自然農法二年生－在振翅之前〉。上下游新聞市集，http://www.newsmarket.com.tw/blog/36088/。2015/6/20上線。 簡嘉穎 2014〈日本MOA自然農法大學校∼畢業生訪談：畢業之後〉。《MOA NEWS》，21：3-7。 MOAインターナショナル 1999《明主樣特別展（2）－箱根美術館別館展示 誌上紹介》。熱海：株式会社エムオーエー商事。 NPO法人MOA自然農法文化事業団 2007 《MOA自然農法ガイドライン─営農のてびき─》。靜岡：MOA自然農法文化事業団。 NPO法人MOA自然農法文化事業団 2010《健康で美味しい家庭菜園 自然農法入門》。靜岡：MOA自然農法文化事業団。 NPO法人MOA自然農法文化事業団 2012《MOA自然農法ガイドライン─営農のてびき─實施要領》。靜岡：MOA自然農法文化事業団 上田紀行 1997《癒しの時代をひらく》。東京；法藏館。 大仁瑞泉鄉•奧熱海療院 2010《健康と癒しの里だより》。伊東：伊豆新聞本社。 井上順孝 1996《新宗教教團。人物事典》。東京：弘文堂。 井上順孝 2005《現代宗教事典》。東京：弘文堂。 文部省文化廳 2015 《宗教年鑑 平成26年版》。東京：文化廳。 世界救世教 1973《世界救世教》。熱海：エムオーエー商事。 世界救世教 1981《東方之光 上卷（普及版）》。熱海：エムオーエー商事。 外園信吾、大源興太郎 2006〈現代農業における 「秀明自然農法」の意義－実践農家の技術と経営を通して〉。農林業問題研究 162(1)：54-59。 全国MOA自然農法產地支部連合会 1994 《MOA自然農法ガイドライン》。熱海：全国MOA自然農法產地支部連合会。 東方之光．MOAインターナショナル 2003 《明主様とともに「ひな型と救済」のてびき》。熱海：株式会社エムオーエー商事。 武井順介 2009 〈新宗教における病の意味変容: 世界救世教を事例として〉。《宗教研究》82(4)：1308-1309。 春川栖仙 1990《心靈研究辭典》。東京：東京堂。MOAインターナショナル 島薗進 1948《〈癒す知〉の系譜 : 科学と宗教のはざま》。東京：吉川弘文館。 桝潟俊子 1994〈有機農業の内外動向と表示基準〉。《農業市場研究》2(2):1-11。 桝潟俊子 1995〈有機農業運動の展開と環境社会学の課題〉。《環境社会学会研究》(1):38-52。 財団法人自然農法国際研究開発センター 1987《自然農法技術普及要綱》。熱海：財団法人自然農法国際研究開発センター。 財団法人自然農法国際研究開発センター 1990《自然農法技術普及要綱に関わる細則集》。熱海：財団法人自然農法国際研究開発センター。 財団法人自然農法国際研究開発センター 1991《自然農法研修テキスト》。熱海：財団法人自然農法国際研究開発センター。 財団法人自然農法国際研究開発センター 1992《自然農法技術普及要綱改訂版》。熱海：財団法人自然農法国際研究開発センター。 渡辺雅子 2001 《ブラジル日系新宗教の展開：異文化布教の課題と実践》。東京：東信堂。 陽捷行 2007 《代替医療と代替農業の連携を求めて》。北里大學農医連携学術叢第2号。神奈川：北里大学学長室。 陽捷行 2011 《この国の環境 : 時空を超えて》。東京：アサヒビール。 鈴木七美 2002《癒しの歷史人類学》。京都：世界思想社。 種田博之 1998 〈世界救世教系教団におけるEM(Effective Micro-organism)論争の領域仮説〉。《関西学院大学社会学部紀要》 80：119-130。 鄭雅文 1984 〈中華民國の子供たちに伝えたい山月のいけ花〉。《山月》27：64-65。 藤井健志 1993 〈台湾における日系新宗教の展開(2)：世界救世教の場合〉。《東京学芸大学紀要 第2部門 人文科学》44：13 -22。 | |
| dc.identifier.uri | http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/51191 | - |
| dc.description.abstract | 本研究以日本世界救世教東方之光所衍生的「MOA跨國社群」為主要研究對象，試圖從該社群的組織觀點出發，藉由多點民族誌的田野調查方式，釐清MOA自然農法在日本與台灣兩地的替代農法網絡，以探究MOA社群如何利用教義裡的彈性思想結構來產製自然療癒象徵階序，又如何藉此整合理念與實踐的衝突，來打造以日本為中心的跨國農法網絡和組織再生產模式。
為了組織擴張目的，MOA延續教祖岡田茂吉結合宗教與科學的自然療癒觀二元象徵結構，一方面發展出科學化的自然農法知識及教學體系，另一方面發展出一套能於內在道德與外在行動象徵階序間自由轉換的雙重象徵階序。而MOA社群雖然強調透過跨國擴張及各種赴日朝聖活動，來證成日本中心與岡田理念的崇高；但從台灣MOA自然農法的網絡可知，MOA跨國社群仍以日本宗教社群為核心社群，並以結合宗教與科學的新醫學「淨化療法」為核心實踐。因此，即使台灣的農法網絡缺乏對於岡田自然療癒觀的認識以及在地農民專家社群，但MOA社群仍透過日常生活中三大健康法的自我修練及赴日朝聖，來維持台灣自然農法網絡的日常運作與完整性。 本研究結果顯示，MOA自然農法跨國網絡裡日常健康法的自我修練與各種赴日朝聖活動過程中，不但呈現MOA自然療癒階序的性質為一種目的式偶然對立象徵結構，也展現了MOA社群透過反覆展演來強化日本中心的日本文明主義。藉此，我們得以更了解日本新興宗教所發展出的替代農法網絡，也更清楚網絡中自然療癒觀的特色與其所呈現的當代日本新興宗教面貌。 | zh_TW |
| dc.description.abstract | This study focuses on the “MOA international community” derived from the Oriental Light, one branch of the Japanese new religion Sekai Kyusei Kyo (World Salvation Teachings). From an organizational point of view, I analyze the alternative agriculture network of MOA natural farming both in Japan and Taiwan by way of multi-point Fieldwork Ethnography. In addition, I explore how to use the doctrine of the MOA community, namely, “elastic structure of thought”, to produce a natural healing hierarchy system, and how to mitigate the conflict in concept and practice in order to build a Japan-centric multi-national farming network and the mode of organizational reproduction.
For the purpose of organizational expansion, MOA followed Okada Mokichi’s concept of natural healing, which is a dual symbolic structure that combines religion and science. On the one hand, MOA developed a scientific system of knowledge and teaching of natural farming. On the other hand, they also developed a set of dual symbols of hierarchy, which is able to freely converse the symbol of hierarchy between inner morality and external action. While MOA emphasizes the cross-border expansion and various pilgrimage activities to Japan to justify the supremacy of Okada’s idea and Japanese centricity, in the case of networks in MOA natural farming in Taiwan, we find that the Japanese religious communities and the “Okada Purifying Therapy” is still the core of MOA international community. Therefore, even though the farming network in Taiwan lacks Okada’s concept of natural healing and local community of farmer experts, they still maintain the MOA international community’s daily operation and integrity of the network of natural farming in Taiwan through self-cultivation of Okada’s three therapies in everyday life and the pilgrimage to Japan. The results of this study show that the daily self-cultivation of Okada’s three therapies and the pilgrimage to Japan in the MOA international natural farming network not only reveals that the MOA natural healing order is a symbolic structure of accidental opposition for the propose, but also demonstrates MOA’s Japanese Enlightenment, which is strengthened by repeated performances that take Japan as the center of civilization. In this way, we are able to better understand the alternative agriculture network developed by Japanese new religions and the features of the concepts of natural healing in this network, as well as explore in depth contemporary Japanese new religion. | en |
| dc.description.provenance | Made available in DSpace on 2021-06-15T13:27:06Z (GMT). No. of bitstreams: 1 ntu-105-R00125004-1.pdf: 11110695 bytes, checksum: 2b839e082e326e653499cef79a812bbc (MD5) Previous issue date: 2016 | en |
| dc.description.tableofcontents | 目次
圖表目錄 vi 第一章 緒論 1 第一節 自然即健康？一個對於新興宗教的困惑 1 第二節 文獻回顧 4 第三節 個案選擇與田野過程 20 第四節 田野地背景 23 第五節 章節安排 31 第二章 岡田茂吉的自然療癒觀 33 第一節 世界救世教的救世靈術 34 第二節 東方之光的信仰正統性：超宗教的MOA體制 46 第三節 現代化的MOA三大健康法 68 第四節 如同翻花繩的岡田自然療癒觀 87 第三章 日本MOA自然農法網絡與象徵階序 92 第一節 MOA自然農法的歷史脈絡 93 第二節 MOA自然農法的技術內涵 106 第三節 MOA自然農法大學校 113 第四節 MOA普及會的實地見習 133 第五節 MOA自然療癒的雙重階序 143 第四章 MOA自然農法網絡在台灣的發展 149 第一節 日本新興宗教在台灣的傳教特色 150 第二節 第一波的推廣：台灣東方之光與台灣MOA 158 第三節 淨化療法作為MOA在地社群的認同基礎 179 第四節 第二波的推廣：MOA有機驗證 202 第五節 後有機時代的農法網絡：秀明自然農法 216 第六節 台灣的MOA自然農法網絡 230 第五章 MOA自然農法網絡的赴日朝聖之旅 234 第一節 成為朝聖者 235 第二節 MOA自然農法的中心聖地：大仁瑞泉鄉 249 第三節 聖地中心之外的旅程 267 第四節 「邊緣」的「中心」 289 第五節 內外的自然療癒朝聖之旅 300 第六章 結論 305 第一節 跨國農法網絡所展現的MOA自然療癒象徵階序 306 第二節 日本自然觀的再省思 309 第三節 日本新興宗教的文明中心性質 311 第四節 未來展望 314 參考文獻 315 附錄一 世界救世教東方之光、MOA祭典日程 329 附錄二 世界救世教東方之光感謝祭相關禱詞內容 330 1. 御歌 330 2. 善言讚詞（日文原文） 331 3. 善言讚詞（中文釋義） 333 附錄三 淨化療法記錄表格 334 附錄四 岡田茂吉略年表 335 附錄五 日台東方之光－MOA社群組織大事記 337 | |
| dc.language.iso | zh-TW | |
| dc.subject | 世界救世教 | zh_TW |
| dc.subject | MOA自然農法 | zh_TW |
| dc.subject | 台灣 | zh_TW |
| dc.subject | 日本 | zh_TW |
| dc.subject | 朝聖 | zh_TW |
| dc.subject | 替代農法網絡 | zh_TW |
| dc.subject | 自然療癒 | zh_TW |
| dc.subject | 世界救世教 | zh_TW |
| dc.subject | MOA自然農法 | zh_TW |
| dc.subject | 台灣 | zh_TW |
| dc.subject | 日本 | zh_TW |
| dc.subject | 替代農法網絡 | zh_TW |
| dc.subject | 朝聖 | zh_TW |
| dc.subject | 自然療癒 | zh_TW |
| dc.subject | pilgrimage | en |
| dc.subject | Japan | en |
| dc.subject | Taiwan | en |
| dc.subject | MOA natural farming | en |
| dc.subject | Sekai Kyusei Kyo | en |
| dc.subject | natural healing | en |
| dc.subject | alternative agriculture network | en |
| dc.subject | pilgrimage | en |
| dc.subject | Japan | en |
| dc.subject | Taiwan | en |
| dc.subject | MOA natural farming | en |
| dc.subject | Sekai Kyusei Kyo | en |
| dc.subject | natural healing | en |
| dc.subject | alternative agriculture network | en |
| dc.title | 世界救世教的自然療癒實踐：以台日MOA自然農法網絡為例 | zh_TW |
| dc.title | The Practice of “Natural Healing” of Sekai Kyusei Kyo: A Case Study of MOA Natural Farming in Japan and Taiwan | en |
| dc.type | Thesis | |
| dc.date.schoolyear | 104-1 | |
| dc.description.degree | 碩士 | |
| dc.contributor.oralexamcommittee | 張珣(Chang Hsun),張正衡(Zheng-Heng Zhang),張瑋琦(Wei-Chi Chang) | |
| dc.subject.keyword | 日本,台灣,MOA自然農法,世界救世教,自然療癒,替代農法網絡,朝聖, | zh_TW |
| dc.subject.keyword | Japan,Taiwan,MOA natural farming,Sekai Kyusei Kyo,natural healing,alternative agriculture network,pilgrimage, | en |
| dc.relation.page | 337 | |
| dc.rights.note | 有償授權 | |
| dc.date.accepted | 2016-02-18 | |
| dc.contributor.author-college | 文學院 | zh_TW |
| dc.contributor.author-dept | 人類學研究所 | zh_TW |
| 顯示於系所單位： | 人類學系 | |
文件中的檔案：
| 檔案 | 大小 | 格式 | |
|---|---|---|---|
| ntu-105-1.pdf 未授權公開取用 | 10.85 MB | Adobe PDF |
系統中的文件，除了特別指名其著作權條款之外，均受到著作權保護，並且保留所有的權利。