蘇軾和陶詩的文化詮釋

Abstract

本文旨在探討東坡的和陶詩所體現的詩人的生活世界及其行動，如何發現新的文學意象與人格典範，透過「唱和」這樣的詩歌形式的中介，置換、擴充、或者添加意義，呼應著當代政治、思想、學術與文化中共同的生命課題，從而形成彼此互證的文本群組，將這些文本並置，可以發現其間彼此對話和影響的關係網路，這種關係網路不僅僅存在在當代的文人群體之間，東坡和陶詩的特殊性更在於，「追和」這樣的文學行動還連結起從東晉陶淵明以降，歷史上對於陶淵明的理解和詮釋，進而回應東坡自己所在世界的時代課題，最後成為一種具體的生命實踐。 本文分成四個主要章節，前有緒論，後有結論和餘論。緒論從蘇轍的一篇書序談起，從中掘發問題意識，並且揭示全文的結構。第一章〈形式〉首先探索從六朝到北宋陶淵明接受史中，擬陶、效陶與和陶這三種詩歌體裁的發展過程，說明東坡和陶詩在形式上的繼承與創新，並且進一步討論作為文學行動的和與不和，其中可能蘊藏的詮釋空間。 第二章到第四章，一方面沿著東坡和陶的時序發展，一方面做主題式的討論。第二章〈飲酒〉從揚州時期第一組和陶詩，即和陶飲酒詩二十首組詩，探討東坡的閒適詩學。白居易效陶詩的「閒」表現出，因被排除於政治核心之外，而無可奈何的「閒人」心境，東坡詩裡的「閑」超越了這種狹隘的「暫閑」，揭示出「長閑」的價值，和陶飲酒詩序所謂「適有餘」正是意圖體現這種心境，將陶淵明正式納入其閒適詩學的譜系中。然而和陶飲酒詩的閒適尚且擺盪在仕隱的兩端，只是一種「偶得」的「酒中趣」，經歷惠州和儋州時期的止酒與空杯，所謂「空杯亦長持」、「少飲得徑醉」、「得酒未舉杯」才真正超越了「酒」的物質性，而昇華為一種哲思化的酒境，與東坡對於陶淵明無絃琴故事的彼此辯證，從空而無，共同體現出「真」與「達」的自由意志，以及莊禪合一的修養境界。 第三章〈歸園〉從惠州時期的〈歸園田居〉組詩談起，探索東坡具體的買田活動到心靈故鄉的安頓。這一章的核心概念是「故鄉話語」，強調東坡文學中「故鄉」這個概念的發展和轉化，從早期詩歌中與蘇轍有夜雨對床之約的眉山老家，到謫居黃州開始經營東坡與雪堂，再到元祐年間的宜興買田以及惠州時期的三度移居，「故鄉」的內涵從原生家庭變成讓子孫得以安居的產業，這是第一層轉化；爾後歷經惠州與儋州的生活，意識到現實世界的空間侷限，東坡和陶讀山海經組詩，藉由閱讀葛洪的《抱朴子》，展開一次追尋仙鄉的案上仙游，然而這場遊歷的結局卻是仙鄉不可期，東坡意識到自己仍舊得歸返人間，這是第二層轉化。東坡文學的故鄉話語最後總結在和陶桃花源詩，他找到了精神寄託的故鄉仇池，這是一個真實的地理空間，但東坡卻從未親身遊歷過，仇池成為他的桃花源，一方面來自於東坡素日讀書的印象，一方面也折射了鑑賞奇石的藝術品味，落實在人間世的桃花源，成為東坡最後的精神故鄉，這是第三層轉化。 第四章〈隱逸〉，是繼承第三章〈歸園〉，探討東坡的精神故鄉建構完成之後，如何落實在日常生活裡，這一章的核心概念是「時命」與「寓跡」。首先從東坡晚年的《東坡三傳》切入，與和陶形影神詩互證，揭示東坡的時命思想最重要的特色，在於無思隨順，故而能夠包容萬物分殊的境界，是一種企圖融通三教的超越境界，落實於現實人間事務，於內是家庭倫理的互動，於外是民生百姓的關懷，以和陶詩來傳達勸農、勸學的教化用心，顯示東坡對於陶淵明的理解，並非僅止於退居園田的隱逸詩人而已，陶詩建立於人境之中的生活實踐，以及聖人之道的心嚮往之，無疑也是東坡師範的人格內涵之一。 另外，〈餘論〉從人境的寓跡延伸，略論蘇轍與蘇門的繼和詩，這些詩作幾乎都與東坡原作同時完成，與東坡和陶詩具有互文關係，一方面可以補充其內涵，一方面則體現出「唱和」這種文學活動的特質，無論是蘇轍，抑或晁補之、張文潛等，皆以其自身的生命歷程與蘇詩對話，也就是說，如果忽略這些繼和詩，我們對於東坡和陶詩的理解，必將有所欠缺。