人權的博物館化與被博物館化的人權：臺灣國家人權博物館的案例研究

Abstract

世界各地的困難遺址（difficult heritage）被改建成博物館。然而，這種做法在特定情境中也引起爭議，例如臺灣。本研究聚焦於臺灣國家人權博物館，它被視為體現臺灣轉型正義的重要機構，致力於再現白色恐怖時期的歷史，並以人權議題為核心，彰顯臺灣對民主發展的重視。然而，博物館化過程中可能會簡化複雜的歷史敘事，這在臺灣獨特的政治脈絡下尤其明顯。這種普世價值從空間（space）到地方（place）的現象，突顯了博物館所面臨的特殊挑戰——普同空間化與在地適應困難。本研究認為，儘管這個博物館符合國際主流人權敘事，但在臺灣獨特的政治背景下，博物館化可能會影響轉型正義的目標——真相和解。基於此，本文運用後殖民理論為分析視角，探討權力結構在博物館化過程中的流動與重構，檢視臺灣「歷史」在「人權」語境下的再現與轉譯，並分析此過程對轉型正義與國際形象建構的影響。具體而言，本文試圖回應以下三個問題：第一，臺灣轉型正義展現出何種異質性，其根本成因為何？第二，國家人權博物館如何透過空間規劃與敘事策略，形塑連結本土歷史與國際人權價值的混合型敘事框架？第三，作為文化治理與外交場域，人權博物館如何被納入臺灣的國際關係策略之中？在研究方法上，本文以質性研究為主，結合文獻分析、參與式觀察與深度訪談，聚焦國家人權博物館作為田野案例，檢視其空間再現、展示設計、政策背景與敘事邏輯。筆者亦運用自身於博物館工作三年的實務經驗，輔以館方內部資料與第一手觀察，深入剖析轉型正義在地化過程中的矛盾與挑戰。本研究採用博物館五大功能及後殖民理論作為分析視角，使理論與實例產生交互分析。研究結果顯示，臺灣轉型正義具有特殊性，主因包括未竟的國族建構、族群認同分歧與國際地緣政治影響。國家人權博物館在再現白色恐怖歷史時，透過苦難化的受難者形象、單一線性的進步敘事，雖有助於凝聚部分國族認同，但也伴隨歷史多元性的壓縮與邊緣聲音的排除，使得部分個體的生命經驗難以被納入主流記憶之中。此外，博物館化過程展現出「雜揉」現象，臺灣結合本土歷史與國際人權語言，形塑出曖昧混雜的第三空間敘事，反映出後殖民語境下權力、文化與認同的多重交織。最後，本研究指出，國家人權博物館不僅為白色恐怖歷史的展示場所，更是臺灣文化外交的策略工具，建構「人權臺灣」的國際形象，以突破主權侷限與地緣孤立。然而，當普世價值與在地歷史交會之際，若缺乏對敘事選擇性與記憶治理的反思，博物館化反而可能淪為知識暴力的再製空間，削弱轉型正義的多元性與社會和解目標。

Around the world, sites of difficult heritage are being transformed into museums. In Taiwan, this process raises particular challenges. This study focuses on the National Human Rights Museum, regarded as a key institution of Taiwan’s transitional justice, tasked with commemorating the White Terror and promoting human rights as part of the nation's democratic narrative. However, the museumification process risks simplifying complex historical narratives, especially within Taiwan’s distinct political context. The translation of universal values from abstract “space” to localized “place” underscores the tensions between global human rights discourse and local memory politics.Employing postcolonial theory, this research explores how power relations are restructured through museumification, and how “history” in Taiwan is represented and reframed within the discourse of “human rights.” It addresses three core questions: (1) What heterogeneities define Taiwan’s transitional justice, and what causes them? (2) How does the National Human Rights Museum construct hybrid narratives linking local trauma with global human rights values through spatial design and curatorial strategies? (3) In what ways is the museum mobilized as a tool of cultural governance and international diplomacy?This qualitative study integrates literature review, participant observation, in-depth interviews, and the author’s three years of professional experience at the museum. Findings reveal that Taiwan’s transitional justice is marked by unresolved nation-building, identity fragmentation, and geopolitical pressures. While the museum fosters national identification through a linear, victim-centered narrative, it also marginalizes alternative histories and suppresses plural voices. The museumification process thus produces a hybridized “third space” where local and global narratives intersect. Yet, without critical reflection on memory governance and narrative selectivity, museumification may reproduce epistemic violence, undermining the goals of reconciliation and transitional justice.