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  1. NTU Theses and Dissertations Repository
  2. 社會科學院
  3. 政治學系
請用此 Handle URI 來引用此文件: http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/23835
標題: 從後殖民觀點探討馬來西亞的「政治伊斯蘭」運動
Political Islam in Malaysia: A Post-Colonial Perspective
作者: Ya-Wen Yu
游雅雯
指導教授: 莊錦農
共同指導教授: 蔡源林
關鍵字: 政治伊斯蘭,後殖民主義,民族主義,族群關係,馬來西亞,
Political Islam,Post-colonialism,Nationalism,Ethnic Relations,Malaysia,
出版年 : 2011
學位: 博士
摘要: 本論文採取後殖民主義的理論角度,檢視1970年代初期到2010年之間發生在馬來西亞的政治伊斯蘭運動。本文所要處理的研究問題包括:一、馬來西亞政治伊斯蘭運動的成因為何?二、政治伊斯蘭運動與馬來族群認同的關係為何?三、誰參與政治伊斯蘭運動?四、非馬來族群對於政治伊斯蘭運動的回應如何?既有研究馬來西亞政治伊斯蘭運動的文獻大致是從社會運動、族群關係或政黨政治的角度切入,但忽略了從馬來族群企圖擺脫殖民狀態、重建文化主體性的後殖民觀點進行研究,因此本論文希望補充這個研究空缺。筆者的研究發現為:第一,馬來西亞政治伊斯蘭運動是一種由馬來族群所發起的「後殖民主義運動」,其目的在於對抗英國殖民主義以及西方世俗體制在馬來社會所遺留下的後遺症。第二,伊斯蘭自前殖民時期即與馬來族群有著緊密的聯繫關係,因此,伊斯蘭成為馬來族群團結馬來民族、建構國家認同,以及對西方殖民者進行後殖民文化反抗的重要媒介。第三,馬來西亞的政治伊斯蘭運動具有多元性,不僅包含了執政黨巫統 (UMNO) 與反對黨泛伊斯蘭黨 (PAS) 的政治伊斯蘭競賽,各種伊斯蘭非政府組織也都在馬來西亞伊斯蘭政治中扮演舉足輕重的角色。第四,本研究發現非馬來族群對於伊斯蘭運動的回應有其異質性,而不能將他們的聲音全歸為反伊斯蘭論述。換言之,由於華裔與印度裔族群內部有著語言、宗教信仰、階級、性別、移民馬來半島時間長短以及世代的差別,因此他們對政治伊斯蘭運動的回應論述也就有所差異。
This dissertation examines the political Islam in Malaysia since the 1970s from a post-colonial perspective. It deals with four research questions. First, why did political Islamic movements blossom in contemporary Malaysia? Second, what are the relations between political Islamic movements and the Malay identity? Third, who participate in these movements? Fourth, how do non-Malays respond to the political Islamic movements? Using qualitative research methods to examine historical documents and discourse materials, I argue that Malaysia’s political Islamic movements are cultural resistances to the British colonial legacy. In addition, I contend that Islam serves as a basis for the building of Malay identity and the Malays in turn rely on the power of identity to achieve political independence and strengthen their cultural subjectivity in the post-colonial era. Thirdly, I find that Malaysia’s political Islamic movements are not homogenous. The movements are involved by various political and social agents, such as the ruling party (UMNO), the major Malay opposition party (PAS), and numerous Islamic non-governmental organizations. Last, I find that the responses to the political Islamic movements by Malaysia’s minority ethnic groups, Chinese and Indians, are heterogeneous. While some of the non-Malay people are against the political Islamic movements, others propose alternative discourses to rethink the interaction between the political Islam and ethnic relations in Malaysia.
URI: http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/23835
全文授權: 未授權
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