請用此 Handle URI 來引用此文件：
http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/97751完整後設資料紀錄
| DC 欄位 | 值 | 語言 |
|---|---|---|
| dc.contributor.advisor | 李玉珉 | zh_TW |
| dc.contributor.advisor | Yu-Min Lee | en |
| dc.contributor.author | 黃炫勳 | zh_TW |
| dc.contributor.author | Hsuan-Hsun Huang | en |
| dc.date.accessioned | 2025-07-16T16:09:06Z | - |
| dc.date.available | 2025-07-17 | - |
| dc.date.copyright | 2025-07-16 | - |
| dc.date.issued | 2025 | - |
| dc.date.submitted | 2025-07-07 | - |
| dc.identifier.citation | 傳統文獻：
（後漢）支婁迦讖譯，《佛說伅真陀羅所問如來三昧經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第15冊。 （吳）支謙譯，《太子瑞應本起經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第3冊。 （西晉）竺法護譯，《普曜經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第3冊。 （後秦）佛陀耶舍、竺佛念譯，《長阿含經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第1冊。 （北涼）曇無讖譯，《佛所行讚》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第4冊。 （劉宋）智嚴、寶雲譯，《佛說四天王經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第15冊。 （北齊）魏收，《魏書》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第261冊。 （隋）達摩笈多譯，《起世因本經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第1冊。 （隋）闍那崛多譯，《起世經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第1冊。 （唐）不空譯，《毘沙門天王經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （唐）不空譯，《毘沙門儀軌》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （唐）不空譯，《北方毘沙門天王隨軍護法真言》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983）第21冊。 （唐）不空譯，《北方毘沙門天王隨軍護法儀軌》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （唐）不空譯，《北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （唐）玄奘譯，辯機撰，《大唐西域記》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第51冊。 （唐）令狐德棻，《周書》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第263冊。 （唐）朱景玄，《唐朝名畫錄》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第812冊。 （唐）杜光庭，《神仙感遇傳》，收入《正統道藏》（上海：商務印書館，1924），第328冊。 （唐）李筌，《神機制敵太白陰經》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第726冊。 （唐）佚名，〈河洛上都龍門之陽大盧舍那像龕記〉，收入《全唐文》（太原：山西教育，2002），卷九八七。 （唐）佚名，〈河陽陝東破賊賀表〉，收入《全唐文》（太原：山西教育，2002），卷九六二。 （唐）柳澈，〈保唐寺毗沙門天王燈幢讚〉，收入《全唐文》（太原：山西教育，2002），卷七一七。 （唐）段成式，《酉陽雜爼》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第1047冊。 （唐）般若斫羯囉譯，《摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （唐）圓照，《貞元新定釋教目錄》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第55冊。 （唐）張彥遠，《歷代名畫記》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第812冊。 （唐）道宣，《續高僧傳》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第50冊。 （唐）道宣，《廣弘明集》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第52冊。 （唐）智昇，《開元釋教錄》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第55冊。 （唐）義淨譯，《金光明最勝王經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第16冊。 （唐）僧皎然，〈周長史昉畫毗沙天王歌〉，收入《全唐詩》，卷八二一，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第1431冊。 （唐）僧詳，《法華傳記》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第51冊。 （唐）裴孝源，《貞觀公私畫史》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第812冊。 （唐）慧琳，《集神州三寶感通錄》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第52冊。 （唐）慧琳，《一切經音義》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第54冊。。 （唐）慧立，《大唐大慈恩寺三藏法師傳》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第50冊。 （唐）盧宏正，〈興唐寺毗沙門天王記〉，收入《全唐文》（太原：山西教育，2002），卷730。 （後晉）張昭、賈緯等，《舊唐書》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第269冊。 （宋）王欽若等，《冊府元龜》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第903冊。 （宋）司馬光，《資治通鑑》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第309冊。 （宋）志磐，《佛祖統紀》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第49冊。 （宋）佚名，《宣和畫譜》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第813冊。 （宋）法天譯，《佛說毘沙門天王經》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第21冊。 （宋）黃休復，《益州名畫錄》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第812冊。 （宋）贊寧等，《宋高僧傳》，收入大藏經刊行會編，《大正新修大藏經》（臺北：新文豐出版公司，1983），第50冊。 （宋）郭若虛，《圖畫見聞志》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第812冊。 （宋）郭允蹈，《蜀鑑》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第352冊。 （宋）歐陽修、宋祁等，《新唐書》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第276冊。 （明）曹學佺，《蜀中廣記》，收入《四庫全書》（上海：上海古籍出版社，1987），第591冊。 近人論著： （一）專書 中文專書： 中國社會科學院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學會敦煌古文獻編輯委員會、英國國家圖書館、倫敦大學亞非學院編，《英藏敦煌文獻 : 漢文佛經以外部份》，第一卷，成都：四川人民出版社，1990。 中國社會科學院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學會敦煌古文獻編輯委員會、英國國家圖書館、倫敦大學亞非學院編，《英藏敦煌文獻 : 漢文佛經以外部份》，第五卷，成都：四川人民出版社，1992。 中國社會科學院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學會敦煌古文獻編輯委員會、英國國家圖書館、倫敦大學亞非學院編，《英藏敦煌文獻 : 漢文佛經以外部份》，第十一卷，成都：四川人民出版社，1994。 中國石窟雕塑全集編輯委員會編，《中國石窟雕塑全集 8 四川重慶》，重慶：重慶出版社，2000。 王濤，《唐宋時期城市保護神研究—以毗沙門天王和城隍神為中心》，北京：中國社會科學出版社，2012。 呂建福，《中國密教史》，北京：中國社會科學出版社，1995。 李淞，《長安藝術與宗教文明》，北京：中華書局，2002。 沙武田，《敦煌畫稿研究》，北京：民族出版社，2006。 法門寺考古隊，石興邦編選，《法門寺地宮珍寶》，西安：陝西人民美術出版社，1989。 法國國家圖書館編，《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》，第3冊，上海：上海古籍出版社，1994。 法國國家圖書館編，《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》，第18冊，上海：上海古籍出版社，2001。 法國國家圖書館編，《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》，第19冊，上海：上海古籍出版社，2001。 法國國家圖書館編，《法國國家圖書館藏敦煌西域文獻》，第33冊，上海：上海古籍出版社，2005。 胡文和，《四川道教佛教石窟藝術》，成都：四川人民出版社，1994。 段文傑主編，《敦煌石窟藝術：莫高窟第九窟、第一二窟（晚唐）》，南京：江蘇美術出版社，1994。 段文傑主編，《敦煌石窟藝術：莫高窟第一五四窟附第二三一窟 (中唐)》，南京：江蘇美術出版社，1994。 段文傑主編，《敦煌石窟藝術：莫高窟二八五窟（西魏）》，南京：江蘇美術出版社，1995。 宿白，《中國石窟寺研究》，北京：文物出版社，1996。 張廣達、榮新江，《于闐史叢考》，上海：上海書店，1993。 陳粟裕，《從于闐到敦煌：以唐宋時期圖像的東傳為中心》，北京：方志出版社，2014。 張小剛，《敦煌佛教感通畫研究》，甘肅：甘肅教育出版社，2019。 馮國定、周樂欽、胡伯祥編，《四川邛崍唐代龍興寺石刻》，北京：中國古典藝術出版社，1958。 黃永武編，《敦煌寶藏》，臺北：新文豐出版社，1981。 黃徵、吳偉編校，《敦煌願文集》，長沙：岳麓書社出版發行，1995。 敦煌文物研究所，《敦煌莫高窟內容總錄》，北京：文物出版社，1982。 敦煌研究院，《敦煌石窟內容總錄》，北京：文物出版社，1996。 敦煌研究院，《敦煌研究文集（敦煌石窟考古篇）》，蘭州：甘肅民族出版社，2000。 敦煌研究院，《敦煌莫高窟供養人題記》，北京：文物出版社，1986。 斯坦因・奧雷爾（M. Aurel Stein）著，巫新華等譯，《古代和田：中國新疆考古發掘的詳細報告》，濟南：山東人民出版社，2009。 新疆文物考古硏究所，《丹丹烏里克遺址：中日共同考察研究報告》，北京：文物出版社，2009。 榮新江，《唐代宗敎信仰與社會》，上海：上海辭書出版社，2003。 榮新江，《唐宋于闐史探研》，甘肅：甘肅教育出版社，2023。 劉永增主編，《敦煌石窟全集8塑像卷》，香港：商務印書館，2003。 嚴耀中，《漢傳密敎》，上海：學林出版社，1999。 羅華慶主編，《敦煌石窟全集2尊像畫卷》，香港：商務印書館，2002。 日文專書： 小野玄妙，《仏像の研究》，東京：丙午出版社，1926。 田邊勝美，《毘沙門天像の起源》，東京：山喜房佛書林，2006。 田邊勝美，《毘沙門天像の誕生：シルクロードの東西文化交流》，東京：吉川弘文館，1999。 池田溫，《敦煌文書の世界》，東京：名著刊行会，2003。 佐久節，《漢詩大觀（四）白樂天詩集》，東京：井田書店，1943。 佐藤有希子，《毘沙門天像の成立と展開》，東京：中央公論美術出版，2022。 松本榮一，《燉煌畵の研究》，東京：東方文化學院東京研究所，1937。 宮崎市定，《中国文明論集》，東京：岩波文庫，1995。 ジャック．ジエス（Jacques Giès）編輯，秋山光和等譯，《西域美術：ギメ美術館ペリオ．コレクション I》，東京：講談社，1994。 ジャック．ジエス（Jacques Giès）編輯，秋山光和等譯，《西域美術：ギメ美術館ペリオ．コレクション II》，東京：講談社，1995。 西文專書： Dunhuang Research Institute. Dunhuang: a centennial commemoration of the discovery of the cave library, Beijing: Morning Glory Publishers, 2000. Whitfield, Roderick. The art of Central Asia: the Stein collection in the British Museum 1,Tokyo: Kodansha International in co-operation with the Trustees of the British Museum, 1982. Whitfield, Roderick. The art of Central Asia: the Stein collection in the British Museum 2, Tokyo: Kodansha International in co-operation with the Trustees of the British Museum, 1983. （二）期刊論文 中文期刊： 方鐵，〈南詔、吐蕃與唐朝三者間的關係〉，《中國藏學》，2003年3期，頁41-56。 公維章，〈唐宋間敦煌的城隍與毗沙門天王〉，《宗教學研究》，2005年2期，頁113-119。 石守謙，〈有關地獄十王圖與其東傳日本的幾個問題〉，《歷史語言研究所集刊》，第56本第3分（1985），頁565-618。 古正美，〈于闐與敦煌的毗沙門天信仰〉，收入古正美，《從天王傳統到佛王傳統》（臺北：商周出版社，2003），頁458-497。 四川大學藝術學院、成都市文物考古研究所、早稻田大學文學部、邛崃市文管所，〈邛崍石笋山摩崖石刻造像調查簡報〉，《成都考古發現》，2003年，頁506-525。 四川大學藝術學院、成都市文物考古研究所、早稻田大學文學部、邛崍市文管所，〈邛崍磐陀寺和花置寺摩崖造像調查簡報〉，《成都考古發現》，2003年，頁489-505。 成都文物考古研究所、邛崍市文物局，〈邛崍龍興寺遺址考古勘探、發掘簡報〉，《成都考古發現》，2005年，頁486-502。 朱麗雙，〈《于闐國授記》譯注（上）〉，《中國藏學》，第102期（2012），頁223-268。 朱麗雙、榮新江，〈兩漢時期于闐的發展及其與中原的關係〉，《中國邊疆史地研究》，2021年4期，頁12-23。 李玉珉，〈寶山大住聖窟初探〉，《故宮學術季刊》，第16卷第2期（1998年冬季），頁1-52。 李舉綱、樊波，〈隋神德寺遺址出土舍利石函上的天王圖像〉，《陜西歷史博物館館刊》，2005年12期，頁162-165。 沙武田，〈莫高窟吐蕃期洞窟第154窟—主尊彩塑造像的性質與定名考〉，《裝飾》，2010年4期，頁52-56。 佐藤有希子著，牛源譯，〈敦煌吐蕃時期毘沙門天王像考察〉，《敦煌研究》，2013年4期，頁33-41。 吳禹力，〈耀州神德寺塔基出土隋朝舍利石函圖像分析〉，《中國美術研究》，2022年1期，頁26-34。 易立、張雪芬、江滔，〈成都市下同仁路南朝至唐代佛教造像坑〉，《考古》，2016年6期，頁55-81。 柳存仁，〈毘沙門天王父子與中國小說之關係〉，《新亞學報》，第3卷2期（1958），頁53-98。 胡文和，〈四川邛崍石筍山唐代摩崖造像〉，《文博》，1990年6期，頁17-23。 苟廷一，〈巴中南龕毗沙門天王龕淺談〉，《四川文物》，2004年4期，頁42-45。 宿白，〈東陽王與建平公〉，收入宿白，《中國石窟寺研究》（北京：文物出版社，1996），頁244-259。 郭俊葉，〈托塔天王與哪吒—兼談敦煌毗沙門天王赴哪吒會圖〉，《敦煌研究》，2008年3期，頁32-40。 張小剛，〈敦煌所見于闐牛頭山聖蹟及瑞像〉，《敦煌研究》，2008年4期，頁6-13。 梁濤、彭杰、再帕爾‧阿不都瓦依提，〈于闐地神圖像流變相關問題再探〉，《敦煌研究》，2009年5期，頁68-73。 張健波，〈熱瓦克佛寺雕塑綜考〉，《藝術探索》，2019年6期，頁71-84。 曾布川寬著，顏娟英譯，〈唐代龍門石窟造像的研究（上篇）〉，《藝術學》，第7期（1992），頁163-267。 雷玉華、王劍平，〈試論四川的菩提瑞像〉，《四川文物》，2004年1期，頁85-91。 寧強，〈巴中南龕第93號毗沙門天王造像龕新探〉，《敦煌研究》，1989年3期，頁11-15。 樊錦詩、趙青蘭，〈吐蕃占領時期莫高窟洞窟的分期研究〉，《敦煌研究》，1994年4期，頁76-94 鄭阿財，〈論敦煌寫本《龍興寺毗沙門天王靈驗記》與唐五代的毗沙門信仰〉，收入政大中文系編，《第三屆中國唐代文化學術研討會論文集》（臺北：政治大學中國文學系，1996），頁427-442。 劉易斯，〈四川資中西岩五代毗沙門天王大像窟考察〉，《考古學集刊》，第23期（2020），頁254-271。 霍巍，〈從于闐到益州：唐宋時期毘沙門天王圖像的流變〉，《中國藏學》，第122期（2016），頁 24-43 霍巍，〈論成都出土的早期佛教天王像〉，《考古》，2018年8期，頁104-113。 謝明良，〈卡拉克樣式瓷「瑣子」紋及相關問題〉，《國立臺灣大學美術史研究集刊》，第49期（2020），頁243-301。 譚蟬雪，〈敦煌祈賽風俗〉，《敦煌研究》，1993年4期，頁61-67。 羅世平，〈四川唐代佛教造像與長安樣式〉，《文物》，2000年4期，頁46-57。 黨燕妮，〈毗沙門天王信仰在敦煌的流傳〉，《敦煌研究》，2005年3期，頁99-104。 日文期刊： 大島幸代，〈唐代中期の毘沙門天信仰と造像活動—玄宗から憲宗へ〉，《美術史研究》，第45號（2007），頁57-74。 北進一，〈兜跋毘沙門天の居ます風景〉(1)～(7)，《自然と文化》，第52期-第58期（1996-1998）。 北進一，〈毘沙門天像の変遷〉，收入田邊勝美、前田耕作編輯，《世界美術大全集 東洋篇15中央アジア》（東京：小學館，2001），頁311-317。 松本文三郎，〈兜跋毗沙門天考〉，《東方學報》，第10冊第1分（1939），頁1-34。 佐佐木剛三，〈兜跋毗沙門天についての一考察〉，《美術史》，第38號（1960），頁57-65。 松浦正昭，〈毘沙門天法の請来と羅城門安置像〉，《美術研究》，第370號（1998），頁285-315。 岡田健，〈東寺毘沙門天像—羅城門安置説と造立年代に関する考察—上〉，《美術研究》，第370號（1998），頁259-284。 岡田健，〈東寺毘沙門天像—羅城門安置説と造立年代に関する考察—下〉，《美術研究》，第371號（1999），頁71-96。 若井富蔵，〈兜跋毘沙門天像の形相に就いて〉，《史蹟と古美術》，第2卷1號（1929）。 宮崎市定，〈毘沙門天信仰の東漸について〉，收入宮崎市定，《中国文明論集》（東京：岩波文庫，1995），頁176-218。 源豐宗，〈兜跋毘沙門天像の起源〉，《佛教美術》，第15號（1930），頁40-55。 臺信祐爾，〈敦煌的四天王圖像〉，《東京國立博物館紀要》，第27號（1991），頁7-150。 豬川和子，〈地天に支えられた毘沙門天彫像についての一考察〉，《美術研究》，第229期（1963），頁53-73。 たなかしげひさ，〈鳥冠を頂く地天毘沙門の年代と系統〉，《仏教芸術》，第63期（1963），頁92-110。 西文期刊： Granof, Phyllis. “Tobatsu Bishamon Three Japanese Statues in the United States and an Outline of the Rise of This Cult in East Asia,＂East and West, vol. 20, no. 1/2 (1970), pp. 144-168. Suchan, Tom. “A Survey of Vaisravana Imagery in Sichuan as Facets of Martial Culture of the Late Tang and Five Dynasties Periods,＂收入鄭炳林編，《敦煌佛教藝術文化國際學術研討會論文集》，蘭州：蘭州大學出版社，2002，頁303-356。 （三）碩博士論文 姜楊德，〈晚唐、五代「毗沙門天王」研究—以敦煌與四川地區為例〉，臺北：國立臺灣師範大學美術學系碩士論文，2005。 孫菩蔚，〈唐代成都地區密教造像研究—以千手觀音與毗沙門天為例〉，台南：國立臺南藝術大學藝術史與藝術評論研究所碩士論文，2009。 黨燕妮，〈晚唐五代宋初敦煌民間佛教信仰研究〉，蘭州：蘭州大學博士論文，2009。 | - |
| dc.identifier.uri | http://tdr.lib.ntu.edu.tw/jspui/handle/123456789/97751 | - |
| dc.description.abstract | 毗沙門天王（Vaiśravaṇa），為四大天王之一，隨佛教東傳進入中國。然隨信仰發展，毗沙門天王倏忽自四天王體系中獨立而出，並受到單獨崇奉。這一現象發展至唐代時達到高峰，毗沙門天王與社會政治、軍事局勢緊密結合，形成一脈極具時代特徵的信仰。
根據敦煌文獻顯示，早在北朝時期即已出現針對毗沙門天王獨立崇祀的現象。至唐代，中原接收來自于闐的毗沙門天王信仰與圖像，同時隨不空積極弘揚該信仰，進而使其在唐代社會廣泛流傳。毗沙門天王作為護國、護軍的神祇，既深受皇室推崇，亦廣為民間信奉。圖像方面，毗沙門天王早期多是與其他天王成組出現。甫自四天王體系脫離後，開始以單尊形式呈現，並帶有于闐式圖像特徵。隨信仰逐步擴展，圖像日益複雜化，並增添眷屬，顯示出毗沙門天王圖像發展的時代差異性。目前在中原、四川與敦煌皆有作品遺存，考察三地圖像表現，可見其有所區別。除作為禮敬對象的圖樣，又出現如天王決海、毗沙門天王赴哪吒會及行道天王圖等，以毗沙門天王為主題的敘事性作品。此類作品在敦煌地區尤為突出，呈現出唐代毗沙門天王圖像之區域特色。 本論文將以唐代毗沙門天王信仰與圖像為核心，系統化梳理毗沙門天王信仰的建構歷程，並深入考察其圖像發展脈絡。透過探討毗沙門天王圖像成立之時代背景，及影響其發展的社會與政治因素，由此進一步釐清中原、四川與敦煌三地圖像風格與信仰內容的區域差異與交互關係，說明毗沙門天王信仰如何因應各地政治局勢與社會需求而展現不同面貌。 | zh_TW |
| dc.description.abstract | Vaiśravaṇa, one of the Four Heavenly Kings, was introduced into China along with the eastward spread of Buddhism. Over time, Vaiśravaṇa gradually emerged from the collective system of the Four Heavenly Kings and began to be venerated independently. By the Tang dynasty, this phenomenon reached its peak, as Vaiśravaṇa became closely intertwined with social, political, and military circumstances, forming a belief system with distinct temporal characteristics.
According to Dunhuang manuscripts, independent worship of Vaiśravaṇa already appeared during the Northern Dynasties. In the Tang period, the Central Plains adopted Vaiśravaṇa beliefs and iconography introduced from Khotan, while the esoteric master Amoghavajra (Bukong) actively promoted this faith, leading to its widespread dissemination throughout Tang society. As a deity of national protection and military guardianship, Vaiśravaṇa was revered by the imperial court and widely worshipped among the populace. In terms of iconography, early depictions of Vaiśravaṇa typically appeared in groups with the other Heavenly Kings. Following his separation from the Four Heavenly Kings, he began to be represented as a single figure characterized by Khotanese stylistic features. As his cult expanded, his imagery became increasingly complex, incorporating attendant figures, which highlights chronological differences in iconographic development. Surviving works from the Tang dynasty in the Central Plains, Sichuan, and Dunhuang reveal regional distinctions in form and iconography. In addition to traditional devotional representations, narrative images such as “Vaiśravaṇa Parts the Sea” (毗沙門天王決海), “Vaiśravaṇa Attends the Meeting with Nezha” (毗沙門天王赴哪吒會), and the “Vaiśravaṇa on his way across the waters” (行道天王) emerged, with such narrative themes especially prominent in Dunhuang, reflecting distinctive regional characteristics in Tang Vaiśravaṇa imagery. This thesis focuses on the belief and iconography of Vaiśravaṇa during the Tang dynasty, systematically tracing the formation of his cult and examining the evolution of his images. By examining the historical context of Vaiśravaṇa’s iconographic development and identifying the social and political factors that influenced it, this study explains the regional distinctions and exchanges in visual form and content among the Central Plains, Sichuan, and Dunhuang. It demonstrates how each region actively reshaped Vaiśravaṇa’s faith in response to its specific socio-political contexts. | en |
| dc.description.provenance | Submitted by admin ntu (admin@lib.ntu.edu.tw) on 2025-07-16T16:09:06Z No. of bitstreams: 0 | en |
| dc.description.provenance | Made available in DSpace on 2025-07-16T16:09:06Z (GMT). No. of bitstreams: 0 | en |
| dc.description.tableofcontents | 謝辭 I
摘要 III Abstract IV 目次 VI 圖次 VII 緒論 1 第一節 研究動機 1 第二節 研究回顧 3 第三節 研究主旨 19 第四節 論文架構 22 第一章 唐代毗沙門天王信仰 25 第一節 毗沙門天王信仰之興起 25 第二節 唐代毗沙門天王信仰的開展 42 小結 57 第二章 唐代中原與四川毗沙門天王圖像 58 第一節 中原毗沙門天王圖像 58 第二節 四川毗沙門天王圖像 72 小結 86 第三章 唐代敦煌毗沙門天王圖像 89 第一節 敦煌的毗沙門天王圖像 89 第二節 敦煌的毗沙門天王信仰 118 小結 121 結論 124 參考書目 130 圖版 142 | - |
| dc.language.iso | zh_TW | - |
| dc.subject | 行道天王 | zh_TW |
| dc.subject | 佛教美術 | zh_TW |
| dc.subject | 毘沙門天王 | zh_TW |
| dc.subject | 毗沙門天王 | zh_TW |
| dc.subject | 唐代 | zh_TW |
| dc.subject | Buddhist art | en |
| dc.subject | Tang dynasty | en |
| dc.subject | Vaiśravaṇa | en |
| dc.subject | Bishamonten | en |
| dc.subject | Vaiśravaṇa on his way across the waters | en |
| dc.title | 唐代毗沙門天王信仰與圖像研究 | zh_TW |
| dc.title | A Study of Religious Belief and Iconography of Vaiśravaṇa in the Tang Dynasty | en |
| dc.type | Thesis | - |
| dc.date.schoolyear | 113-2 | - |
| dc.description.degree | 碩士 | - |
| dc.contributor.oralexamcommittee | 林保堯;潘亮文 | zh_TW |
| dc.contributor.oralexamcommittee | Pao-yao Lin;LIANG-WEN PAN | en |
| dc.subject.keyword | 唐代,毗沙門天王,毘沙門天王,行道天王,佛教美術, | zh_TW |
| dc.subject.keyword | Tang dynasty,Vaiśravaṇa,Bishamonten,Vaiśravaṇa on his way across the waters,Buddhist art, | en |
| dc.relation.page | 169 | - |
| dc.identifier.doi | 10.6342/NTU202501558 | - |
| dc.rights.note | 同意授權(限校園內公開) | - |
| dc.date.accepted | 2025-07-09 | - |
| dc.contributor.author-college | 文學院 | - |
| dc.contributor.author-dept | 藝術史研究所 | - |
| dc.date.embargo-lift | 2025-07-17 | - |
| 顯示於系所單位： | 藝術史研究所 | |
文件中的檔案：
| 檔案 | 大小 | 格式 | |
|---|---|---|---|
| ntu-113-2.pdf 授權僅限NTU校內IP使用（校園外請利用VPN校外連線服務） | 30.93 MB | Adobe PDF |
系統中的文件，除了特別指名其著作權條款之外，均受到著作權保護，並且保留所有的權利。